Значимость гуру

(Из статьи «Гуру Парампара»)

Yah tan vish ki beladi, guru amrit ki khAn
Shish diye jo guru mile, to bhI sastA jAn

Это тело – сосуд, наполненный ядом, в то время как гуру – источник божественного нектара. И если даже надо отдать голову за то, чтобы стать учеником гуру – то это, тем не менее, выгодная сделка.

Обычный человек тратит много времени и энергии, преследуя материальные цели. И изменение нашего сознания, направление его на достижение духовных целей – процесс очень сложный. Наше сознание с его постоянной привычкой поиска объектов для развлечения – становится подобным сосуду с ядом. Гуру, напротив, – просветленный, который постоянно стремится, чтобы состояния просветления достигли все его шишья (ученики).

Если нами движет голод, то пусть это будет голод к просветлению. Быть готовым отдать все, чтобы стать просветленным. Можно стремиться к просветлению, но этот путь может быть длиной в несколько жизней. И отдать свою жизнь, свою голову ради такой цели – небольшая плата.

Есть небольшой рассказ о Гуру, у которого было несколько учеников. Однажды он спросил их, чем они обладают. Ученики по очереди стали перечислять все свое имущество. Один из них – Сомнат – очень долго перечислял все, чем владеет. Он назвал земли, лошадей, деньги, золото, драгоценности и так далее. Когда же очередь дошла до другого ученика – Рагунатха – он посмотрел на Гуру и сказал: «Учитель, все, чем я владею – это Бог, Вы и мантра, что Вы мне дали».

Тот, кто предан Учителю и Богу – только это считает принадлежащим ему по праву. Привязанность к материальным ценностям приводит лишь к печали. В процессе повторяющихся рождений и смертей мы оставляем все мирское, чем мы владеем. Сохраняются только самскары (паттерны сознания). Мы должны стремиться к просветлению и освобождению – это главные самскары, которые останутся с нами.

Guru som gnan jo lIjiye, shish dIjiye dAn
Bahute bhoNdU beh gaye, rakh jIv abhimAn

Когда кто-либо получает знание от гуру, он должен пожертвовать своей головой (т. е. расстаться со своим эго). Многие олухи стали просветленными, избавившись от личной гордости.

Возможно, одна из самых сложных задач гуру – это справиться с эго ученика. Задача эта сложна, потому что ученик не готов принимать удары от гуру. Ученика и Гуру связывает любовь, и когда Гуру нападает на эго ученика, ученик бунтует и часто не понимает, каким образом тот, кто наполнен любовью, и кто, казалось, любил его или ее, мог стать таким жестоким. Ученик должен понять это и твердо верить в Учителя. Как хороший боксер, который должен научиться держать удар, чтобы выжить на ринге, он должен использовать всю свою силу и веру, чтобы выстоять. В какой-то момент ученик должен достичь того уровня, который ожидает от него Гуру, или же все будет потеряно.

Мы в Индии говорим “Khud ko kar itna buland, ki Khuda bande se pooche, bata teri raza kya hai”: «Ты должен стать таким совершенным, чтобы бог спросил у тебя, скажи чего ты хочешь». Духовное знание приходит через служение богу. Нужно стать настолько преданным, чтобы Гуру не мог отказать тебе в просьбе. Преданность должна идти от саттвы, а не от раджасы . Ее нельзя схватить, она должна проникнуть в тонкие слои сознания. Если ты сможешь относиться к Гуру, как к Богу на земле, то тебе станут доступны лучшие качества его силы.

Есть история про гуру и его учеников. Однажды среди ночи Гуру посмотрел на своих учеников и сказал: «Смотрите, как прекрасно светит солнце». Ученики решили, что Гуру уже стар и потерял рассудок. И только один ученик произнес: «Да, гуру». Тогда гуру сказал ему: «Постирай одежду, высуши ее на солнце и принеси сюда». В Индии днем, особенно летом, солнце такое жаркое, что одежда высыхает за час. Ученик быстро постирал одежду и положил сушить. В течение часа все высохло, и он принес сухие вещи. Такова сила слов просветленного. Ученик должен суметь установить правильный контакт с Гуру, и тогда божественная сила Гуру передастся и ему.

nigurA mauko nA mile, pApI mile hajAr
ika nigure ke shish pe, lakh pApI kA bhAr

Трудно найти просветленного, зато грешников можно встретить тысячи. Один просветленный может помочь сотне тысяч грешников избавиться от своих грехов.

Когда мы смотрим на общество, то видим, что большинство людей следуют своим желаниям. Проблема в том, что это эгоистично. Каждый хочет получить, что желает, часто за счет других. И хотя соревнование лежит в основе прогресса, оно должно быть ограничено определенными рамками. Распространенная проблема с желаниями заключается в том, что не все они выполнимы. Аристотель сказал: «Когда мы гоняемся за желаниями, одни исполняются, другие – нет. Когда наши желания не исполняются, мы расстраиваемся. Но абсурдно расстраиваться ради удовольствия». Обычный человек этого не осознает и постоянно вовлекается в деятельность по удовлетворению своих желаний.

Грех в контексте духовности понимается как любая деятельность, отдаляющая от Бога и просветления. Было бы честно признать, что большая часть человечества отдаляется от Бога, поскольку всю деятельность направляет на удовлетворение личных желаний. В каждом обществе мы ищем лидеров, которые изменят то, как люди думают и как живут. Гуру – это та самая сила. Он меняет жизни людей и их отношение к миру. Гуру – это катализатор изменения.

ОМ ТАТ САТ

Мантры перед едой

Индуистская традиция имеет только одну цель – достижение самореализации/реализации Бога. Поэтому каждый случай, включая самые простые и обычные события в обычной жизни считается моментом получения высшего сознания. Существует система, называемая Нитя Карма Паддати, означающая, что действия, которые совершаются каждый день, сопровождаются молитвой. Эти молитвы совершаются постоянно в течение всего дня. Есть мантры произносимые, когда человек просыпается, мантры с просьбой о прощении в том, что человек должен ступать на землю, мантры во время купания, молитвы к Гуру, матры во время для молитв, мантры перед едой, мантры после еды, мантры при включении света и мантры перед сном. Можно практиковать некоторые из относительно простых мантр. Для большинства людей было бы обременительно читать мантры на протяжении всего дня, особенно учитывая современную ежедневную рутину.

В Индуистских Писаниях есть и другая традиция, духовный мастер начинает говорить с того уровня сознания, на котором находится он сам, поэтому обычно в Индуистских Писаниях первые несколько шлок могут казаться более сложными, так как автор начинает прямо со своего уровня сознания и постепенно снижает уровень излагаемых мыслей до восприятия аудиторией.

Тело это храм души, поэтому важно заботиться о нем, чтобы этот инструмент существовал до достижения самореализации, при этом нужно постоянно стараться достичь бога. В отличие от известной версии молитвы «благослови нас и благослови нашу еду, и мы благодарим тебя за еду, бог», древние индусы обращались к богу с того духовного уровня, на котором они находились. Они обращали свои молитвы ко всемогущей Божественной матери, представленной в форме Аннапурны, богини, питающей весь мир. Она, Парвати, как дочь Гималаев и Шакти – супруга Бога Шивы. Для таких древних духовных мастеров, обращающихся с молитвой к божественной матери, представлялось оскорблением просить ее о пище, так как это было бы то же самое как просить конфету у императора. Шлоки, повторяемые перед едой показывают нам уровень восприятия таких духовных мастеров. Они были мудры и всегда просили только саме лучшее. Так как целью было достижение высочайшего уровня духовного осознания, они говорили: «Божественная мать, если ты благословишь нас, то, пожалуйста, благослови нас самым лучшим. Лучшее для нас это то, чтобы мы также стали божественными и совершенными, поэтому дай нам пищу такого качества, котороя сделала бы нас совершенными. Дай нам совершенство в делах, чтобы наши молитвы стали совершенны, непривязанность и божественное знание. (Гуян в духовном контексте означает знание абсолютной правды или бога)». Эта шлока была взята из известной стотры, называемой Аннупурна стотра, написанной Шанкрачарьей.

1. Annpurne sada purne shankar pran vallabhe |

Gyan vairagya siddhiartham bhiksham dehi ch parvati ||

1. Аннпурне сада пурне шанкар пран валлабхе/
Гиан вайрагья сиддхиартхам бхикшам деи ч парвати//

О божественная мать Аннпурна, представляющая энергию и жизненную силу господа Шанкар, Будь мислостива мать Парвати, пусть нашей пищей будет совершенство в поступках, непривязанность (отсутствие желаний) и божественное знание (самореализация/реализация Бога).

Следующая шлока, повторяемый перед едой, взята из Бхагавад Гиты, она так же поддерживает соответствующий уровень сознания:

2.Brahma arpanam, Brahma havir, Brahma agnau, Brahmanah hutam| Brahmaiv tein gantavyam, brahma karma samadhina|| Bhagvad Gita 4:24||

2. Брахма арпанам, Брахма хавир, Брахма агнау, Брахмана хутам/
Брахмаив теин гантавям, брахма карма самадхина// Бхагавад Гита 4:24//

Дар предлагается Брахме, предлагаемое является Брахмой, Брахма это огонь который все поглощает и весь процесс есть Брахман.

Только Брахман достигается тем, кто видит Брахмана во всех своих действиях и таким образом достигается равновесие ума, которое возводит его в высшее сознание.//
Брахма означает высочайшее сознание, карма – это поступок, самадхина – погружение в состояние равновесия, называемое словом «самадхи». Таким образом Брахмакарма Самадхина означает, что тот, кто совершает каждый поступок, держа в уме высший уровень сознания, достигнет погружения в Брахмана или самое высшее сознание, являющееся изначальным состоянием равновесия, называемого Самадхи.

Опять же перед едой мы не говорим о физической пище, но продолжаем ссылаться и напоминать себе о цели достижения высшего сознания, чтобы помнить, что все вокруг нас это Брахман или имманентный (сарвавяпи) аспект бога и в итоге мы должны постичь и понять также и трансцендентный (вишвотирна) аспект бога. Эта шлока на самом деле резюмирует Веданту. Веда означает знание, и Анта означает конец, таким образом Веданта означает высшее знание.

3. Punarapi jananam punarapi maranam punnarapi jannijatthre shanayam|

Eh samsare bahdustare kripya-aphare pahi murare||

Bhaj govindam bhaj govindam govindam bhaj mudhmate||21|| ||BhajGovindam (Moh Mudgar)||

3. Пунарапи джянанам пунарапи маранам пуннарапи джянниджяттхре шанаям|

Эх самсаре бахдустаре крипья-апхаре пахи мураре||

Бхадж говиндам бхадж говиндам говиндам бхадж мудхматэ||21|| Бхадж Говиндам (Мох Мудгар)||

Эта шлока тоже обычно повторяется перед едой. Она взята из поэмы «Мох Мудгар», известной еще как «Бхадж Говиндам». В таком потоке сознания мы продолжаем напоминать себе о цели нашей жизни. Эта шлока означает:

«Повторяющиеся рождения, повторяющиеся смерти, повторяющееся нахождение в материнской утробе. Так трудно пройти через этот мир (освободиться), пролей на меня бесконечную благодать Мурари. Молись Богу, молись Богу, только ему одному надо молиться, тупоголовый.

(Мурари – имя Бога Кришны, данное ему, потому что он убил демона по имени Мур. Слово Мур означает окружать, обертывать, изменять. Отсюда Мур – демон невежества, темноты и привязанности к этому миру, который окутывает каждого обычного смертного. Мурари – убийца этой темноты, этого невежества и этой ложной привязанности)

«Бхадж Говиндам» была написана Шанкрачарьей. А было это так: Шанкрачарья со своими 14 учениками шел по улице Бенареса и увидел пандита (ученого мужа), который повторял самому себе правила грамматики санскрита. Увидев такую бесполезную трату усилий и энергии, великий мастер разразился поэмой, ставшей известной как «Мох Мудгар» и обычно называемой «Бхадж Говиндам». Мох означает появление ложной привязанности к миру или отрицательное качество нашего сознания, когда оно не может отпустить мирские цели, привязанности и отношения; Мудгар означает булаву. Мох Мудгар, таким образом, – это оружие, разрушающее привязанности и заблуждения. В этой поэме 31 строфы.

Целью повторения обоих или любой из этих шлок является поддержание уровня высшего сознания во время приема пищи; постоянное напоминание себе о цели нашей жизни, а также о нашем стремлении достичь просветления и освобождения.

ПОРЯДОК ПОВТОРЕНИЯ МАНТР

Как всегда при практике мантра-йоги, нужно сначала вспоминать Гуру, затем Ганеша, затем Бхайрава, затем Господа Шиву и в конце Божественную мать.

Мантры повторяются в этом порядке:

Джай Гурудев
Джай Ганеш
Джай Батук Бхайрав
Джай Шив
Джай Ма (и ее форма – Дурга, Чамунда, Кали, Маха Трипурсундари и другие)
(Если вы получили мантру, то следует повторять свою мантру по крайней мере 3 раза)

1. Аннпурне сада пурне шанкар пран валлабхе/
Гиан вайрагья сиддхиартхам бхикшам деич парвати//

2. Брахма арпанам, Брахма хавир, Брахма агнау, Брахмана хутам/
Брахмаив теин гантавям, брахма карма самадхина// Бхагавад Гита 4:24//

3. Пунарапи джянанам пунарапи маранам пуннарапи джянниджяттхре шанаям

Эх самсаре бахдустаре крипья-апхаре пахи мураре||

Бхадж говиндам бхадж говиндам говиндам бхадж мудхматэ||21|| БхаджГовиндам (Мох Мудгар)||

(Можно повторять любую или все три шлоки)

Потом вспоминают Прана вайю, в следующем порядке:

Нама Апана Ваю
Нама Вьяна Ваю
Нама Самана Ваю
Нама Прана Ваю
Нама Удана Ваю

Те кто знает, как составляется Камадхену мудра, могут показать эту мудру.
Обычно, произнося эти мантры, в руку берут немного воды, и, при повторении, разбрызгивают ее вокруг своей тарелки по часовой стрелке. Это делается, чтобы благословить еду силой мантр.

ОМ ТАТ САТ

Польза Ганеш-мантры

В соответствии с индуистской традицией первым нужно поклоняться Господу Ганешу (более подробное разъяснение см. в статье о Ганеше). Поэтому, как правило, первая мантра, в которую я посвящаю своих учеников, - это Ганеш-мантра. Часто ученики  спрашивают меня, какая польза от Ганеш-мантры? Вот список полезных эффектов, которая дает регулярная практика этой мантры садхаку (духовному искателю).

1.     Регулярная практика этой мантры улучшает дисциплину.

2.     Переход к духовному образу жизни помогает улучшить здоровье.

3.     Устраняет все виды препятствий.

4.     Совершенствует способности к работе.

5.     Делает ум более устойчивым и уравновешенным.

6.     Делает человека более спокойным.

7.     Помогает лучше сосредоточить свое внимание.

8.     Помогает легче расслабляться.

9.     Возможность лучше встретить и решить проблему либо устранить недомогание.

10.   Улучшает обучение.

11.  Помогает предотвратить потерю денег или другие материальные потери.

12.   Открывает пути для духовного и материального прогресса.

13.    Помогает легче и дешевле решать проблемы и финансовые трудности.

14.    Помогает накапливать деньги, также как и духовные заслуги.

15.    Защищает от несчастных случаев.

16.    Уменьшает страх.

17.    Помогает возобновить незавершенные или остановленные дела.

18.    Помогает завершить начатые дела.

19.    Помогает в достижении лучших результатов работы.

20.    Предотвращает от внезапных и резких изменений в жизни. Если же изменения произошли, то мантра делает их мягче.

21.    Улучшает взаимоотношения.

22.    Снижает тревожность.

23.      Помогает лучше справиться с печалью и горем.

24.      Вызывает большое ощутимое положительное воздействие на личность.

25.      Снижает резкие реакции.

26.      Уменьшает мирские привязанности (как к материальному, так и к людям).

27.      Дает позитивное чувство мира и счастья.

28.     Дает общее улучшение качества жизни.

29.    Помогает в выполнении других духовных практик.

30.     Очищает ум.

31.      Создает устойчивую основу и потому дает более быстрые результаты (и совершенства) в выполнении других мантр в соответствии с их объектами.

32.     Углубляет медитацию.

33.      Дает духовному искателю материальное и духовное процветание.

Вот чем я хотел бы еще поделиться: любая духовная практика должна выполняться регулярно, особенно при работе с мантрой. Никто ведь не говорит, что я забыл поесть в течение трех дней или сходить в туалет. То же самое и здесь: неправильно говорить, что мы не нашли время для выполнения духовной практики. Это просто отговорка, которую я не принимаю. В мире много такого, что отвлекает наше внимание и соблазняет нас. Но садхана (духовная практика) должна быть очень-очень постоянной. Я скажу больше: даже если весь мир будет в огне, вы должны продолжать вашу садхану.  Только с таким твердым, преданным и убежденным умом вы достигнете успеха.

Кроме того, с определёнными мантрами на начальной стадии практики могут быть некоторые проблемы, иногда - негативные ощущения. Все духовные практики, особенно мантра, должны выполняться под руководством компетентного мастера (Гуру), такого, который может контролировать мантру и сам процесс, а также руководить учеником во всех аспектах практики мантры. Если возникли проблемы, то надо расспросить о них Гуру, а не отказываться от практики. Часто, несмотря на наличие компетентного Гуру, можно испытать некоторую боль в теле, тяжесть и некоторые другие реакции. Нужно понимать, что это происходит не из-за мантры, а вследствие собственной кармы (действий). Это не внешнее воздействие, созданное мантрой, а следствие внутреннего содержания ума. Если практик испытывает негативные чувства, то он должен  понимать, что плохая карма уходит очень мягко с небольшой болью в теле, в то время как прошлые действия могли бы вызвать разрушительный удар. Как говорится, без мучения нет достижения. Проблемы всё возникают и возникают; но это не проблемы, а наше отношение к ним, которое является жизненно важным для того чтобы быть счастливым. Поэтому надо научиться решать все проблемы с позитивным настроем, не отбрасывая практику, все время быть терпеливым, чтобы мантра продолжала делать свою работу. Процесс очищения очень долгий, а духовный путь очень суровый. Только отважный и мужественный человек будет сражаться с собственным негативом, преодолеет его и получит пользу.

Ом Тат Сат