Смирение

Один из самых сильных инструментов для обуздания эго это смирение. В духовной жизни одним из самых беспокоящих аспектов нашей личности является наше эго.

Хотя в нашей ежедневной жизни эго, в некоторых ситуациях, может быть даже нашим лучшим другом, однако в духовной жизни оно представляет источник большого беспокойства. Для большинства из нас это также большое беспокойство в ежедневной жизни.

Как пример, это именно эгоистические конфликты разрушают многочисленные отношения. Это могут быть общественные, деловые или даже личностные отношения. Деньги и успех являются определяющими ценностями в нашей жизни. Люди забыли, что жизнь, прежде всего, определяется отношениями. Ни за успех и ни за деньги нельзя купить счастье. Несомненно, деньги помогают приобретать объекты желаний для самого себя и для других. Деньги помогают избавится от неприятных ситуаций и дискомфорта, но могут ли они действительно сделать человека счастливым? Состояние счастья приходит с удовлетворением, тогда как желания это ящик Пандоры – никогда не заканчивающаяся неудовлетворенность. Множество исследований обнаружили интересный факт, что люди в бедных странах одни из самых счастливых людей в мире. Возможно, ключ находится в их отношении не цепляться за собственность и не искать постоянно денежной выгоды в общении друг с другом. Также они помогают друг другу с большей легкостью и делятся печалями и радостью между собой. Порой можно найти малоимущего, который легче делится тем, что у него есть или деньгами. Если человек добился успеха в деньгах или статусе, он должен попробовать сохранять смирение. Смирение приходит от уважения окружающих вас людей. Однажды я жил в ашраме и один из студентов был очень богатым человеком. У него был целый флот кораблей. И одной из привычек, вызывающих любовь  к нему, было стремление помочь нам наилучшим способом как только он мог. Он мог оставить свои занятия, чтобы сделать даже что-то малое для нас, и некоторые из его услуг были очень подобострастны. Однажды, когда мы все вышли в холл, он стоял там, держа дверь открытой для нас. В другой раз он бережно расставил нашу обувь на полке, которую большинство из нас просто оставили небрежно около двери. Кто-то может подумать, что этот богатый человек выставлял это напоказ и смотреть с высока на его помощь. У него были деньги, но в то же время он проявлял смирение. Многие ученики приходят к Гуру, чтобы учиться, но совсем немногие из них подготовлены должным образом, либо у них есть правильное отношение. Ученик должен служить своему Гуру с преданностью и смирением. Многие  ученики ожидают, что Гуру будет слушать их, поскольку они успешны в жизни. Но все образование и богатство имеют мало значения в духовном мире. Здесь ценности и отношения совсем другие.

Один садху, которого я знал, жил с Гуру с самого детства. И Гуру сказал ему пойти и изучать санскрит в Бенерас Вишвавидьялайя. Но этот молодой человек не хотел идти учиться. И Гуру настоял, чтобы он изучал санскрит и получил степени бакалавра и магистра, утверждая, что тот должен стать образованным человеком. И когда обучение закончилось, тот ученик пришел к своему Гуру и спросил его: Что теперь я должен делать, Гуруджи? И Гуру ответил: Теперь пришло время для тебя начать серьезную духовную практику. И затем он спросил – каких степеней ты достиг? И этот юный саддху достал все свои дипломы и сказал – Вот они, Гуруджи. Гуру сказал: Иди и выброси их в Гангу. Теперь они больше не нужны тебе. И саддху пошел и выбросил их в Гангу. Его Гуру не хотел, чтобы у ученика было самомнение по поводу его образования. С духовной точки зрения все мирское знание часто является препятствием на Пути.

Некоторые ученики приходят к духовному учителю с таким отношением, что учитель в каком-то смысле должен им и обязан помогать только потому, что они пришли к нему и это должно быть честью для учителя. Но вода течет сверху вниз. И чтобы получить знание – нужно стать маленьким (смиренным). И если кто-то обладает большим знанием чем Гуру,  есть ли смысл быть с ним ?

Но если человек понимает что  ему нужно научиться чему-то от Гуру, тогда это значит, что этот человек не обладает определенным знанием. Поэтому он должен быть скромным и смиренным. Для получения духовного знания человек должен обладать достаточными добродетелями, и это невозможно купить.

По принципу Гуру шишья парампары (традиция Гуру и ученика) важно помнить о необходимости всегда проявлять скромность перед учителями, даже если ученик продвинулся дальше учителя. Хотя в реальности этого никогда не происходит, поскольку Гуру всегда остается впереди, ученик может , однако, развить свое эго с связи с этими успехами, и  особенно материальными успехами. Всегда важно помнить Гуру и Бога когда достигаешь чего-либо. В Индии есть поговорка – дерево, обсыпанное зрелыми фруктами, всегда сгибает свои ветви под весом фруктов. Есть история о короле Гопи Чанд. Однажды он путешествовал летом со своей семьей и слугами. Был очень жаркий день и они решили отдохнуть в тени манговой рощи. Поскольку он был Король, все остальные расположились на некотором расстоянии от него, давая возможность Королю для уединения. Вскоре он уснул и через некоторое время проснулся от сильной жажды. Его фляга была пуста. Король окликнул своих слуг, но никого не оказалось рядом. Король так сильно хотел пить что решил сам набрать воды из колодца. И когда он набирал воду – он очень сильно ударился о железную ручку. Король закричал от боли, и он посмотрел на небо и сказал: Спасибо Господи, что ты сделал меня Королем, иначе я настолько глуп, что даже не могу набрать воды из колодца, чтобы не удариться.

Таково было смирение великого Короля и так сильна была его любовь к Богу. Позже этот Король стал монахом.

Давайте научимся смотреть на наши достижения как на милость Бога и на наши ошибки, как на наше собственное, которое нужно улучшить. Это сделает нас смиренными.